Alquimia: A Grande Obra
"Jesus disse: Aquele que procura, não cesse de procurar até quando encontrar;
e quando encontrar ficará perturbado;
e ao perturbar-se, ficará maravilhado e reinará sobre o Todo."
O Evangelho de Tomé, versículo 2
A Alquimia revela no símbolo da Grande Obra, o processo pelo qual o Homem pode alcançar a Realização, isto é, tomar consciência de sua verdadeira Realidade Espiritual.
Neste trabalho iremos explicar as alegorias e símbolos
presentes nos textos alquímicos, ilustrando o ensino que eles velam.
Na Idade Média, o Ocidente puritano considerou uma heresia pensar que o ser humano pudesse tomar consciência de sua própria realidade divina. Por isso os Iniciados daquela época deviam velar seus ensinamentos com símbolos e alegorias. Hoje, essa necessidade não existe mais, é claro, e é particularmente interessante compreender os paralelos que ligam os Ensinamentos Iniciáticos do Ocidente aos expressos no Oriente em formas bastante diferentes, mas com a mesma essência.
A Tradição Iniciática desde os tempos mais remotos transmitiu o Conhecimento da realidade divina do homem e o faz de maneira que se adaptam aos diferentes períodos históricos e às características da sociedade da época. É tarefa do Iniciado decodificar e "abrir" as antigas formas e antigos símbolos, trazendo assim à sua consciência a unidade dos Ensinamentos através das quais ele mesmo poderá alcançar a Meta a que está destinado: a Reintegração do Self ou, em outras palavras, a Autorrealização.
Um antigo lema diz que o iniciado é capaz de falar mil línguas. Isso não se consegue, é claro, simplesmente estudando as línguas antigas e modernas, mas sim entendendo aqueles princípios que são a única realidade, além do véu da Ilusão, e sabendo como reconhecê-los nas "mil línguas" ou nas mil maneiras em que foram transmitidos pela Tradição. Uma dessas formas é precisamente a Alquimia. Outros podem ser hermetismo, maçonaria, doutrinas orientais, religiões (as religiões também têm um componente esotérico, embora geralmente esquecido pela maioria) e assim por diante.
Por isso, queremos tentar "abrir" os significados da linguagem alquímica, de modo a pelo menos dar uma primeira chave para a compreensão de seus Ensinamentos.
Vitriolum
- Goethe
- "Aquele que quer entrar no reino de Deus,
- deve primeiro entrar no corpo de sua mãe,
- e morrer ali."
- Paracelso
- "Quem olha em um espelho de água, inicialmente vê a sua própria imagem.
Quem olha para si mesmo, são susceptíveis de encontrar a si mesmo. O
espelho não lisonjeia, mostra diligentemente o que reflete, que é o cara
que nunca mostrar ao mundo por que esconder por trás da persona, a
máscara do ator. Este é o primeiro teste de coragem no caminho interior.
Um teste que é suficiente para assustar a maioria das pessoas, pois o
encontro consigo mesmo é uma dessas coisas desagradáveis que vai
evitar até quando você pode projetar o ambiente negativo "
-
Carl Gustav Jung
A sigla VITRIOLUM, usada na literatura alquímica, é formada a partir da expressão latina Visit Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem Veram Medicinam, que significa "Visite o interior da terra e se consertando encontrarás a pedra oculta que é a verdadeira cura".
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O alquimista cava a terra. |
Cavar ou penetrar na terra é o primeiro passo no processo alquímico. A terra é o corpo ou a própria pessoa. Penetrar na terra corresponde a penetrar, conhecer o seu interior.
Somos, portanto, convidados a descer à terra, ao mundo
subterrâneo, ao inconsciente. A terra é o símbolo do homem físico. O homem deve
tomar consciência de seu mundo interior, de quem ele é, o que está fazendo,
quais são suas motivações, etc. Uma vez que a atenção está voltada para dentro,
um novo mundo será descoberto: o submundo de Hades, o reino escuro de sombras e
monstros.
Essa descida também é chamada de regressus ad uterum, "retorno ao útero", um termo muito usado nos ritos de iniciação. É um retorno simbólico a um determinado estado primordial do Ser que une todos os homens no inconsciente coletivo.
Nas profundezas do homem, na escuridão de sua psique, estão os motivos de suas ações. Portanto, regressus ad uterum, tornando-se consciente desses motivos profundos, é uma condição necessária para entrar na zona de morte iluminada pela lua e, subsequentemente, experimentar o renascimento. A Terra Mater, a Mãe Terra, sempre esteve ligada ao nascimento, com a união entre homem e mulher (consciente e inconsciente); união da qual uma nova vida fluirá após a morte.
Os povos primitivos faziam suas iniciações no escuro ou no subsolo, por exemplo, em cavernas. No Egito, as iniciações ocorriam nas pirâmides ou nas criptas subterrâneas dos templos. Na Pérsia, eles eram usados principalmente em cavernas, enquanto os índios americanos tinham cabanas especiais. Os mistérios de Mitra foram realizados em templos construídos no subsolo. A iniciação em si era simbolizada pela penetração da barriga da Grande Mãe, ou o corpo de um monstro marinho ou animal selvagem.
Na mitologia grega, Orfeu desceu em Hades para encontrar Eurydice (o
símbolo de sua alma perdida). O deus hindu Krishna desceu ao submundo em
busca de seus seis irmãos (os seis chakras , Krishna, sendo o chacra da
coroa). Existe uma lenda que depois de sua morte, Jesus desceu ao reino
de Satanás para salvar a alma de Adão (o homem puro).
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A porta da sabedoria eterna (Heinrich Khunrath, Amphiteatrum da Sabedoria, Hanau, 1604). |
Na alquimia, a entrada do inconsciente é muitas vezes caracterizado por cavernas, histórias de viagens do submundo ou estranhos lugares misteriosos do mundo. Às vezes, é encontrado nos escritos alquímicos a representação do rei que toma um banho.
A água, alquimicamente falando, representa o próprio inconsciente. O Rei, que é a nossa consciência, mergulha nela precisamente para entrar em contato com os seus conteúdos e, assim, trazê-los à luz, à sua própria consciência.
Outra forma de representação desse contato entre consciência e inconsciente é o símbolo da "coniunctio" (conjunção) ou "concepto" (concepção) entre o Rei e a Rainha, que ocorre principalmente na água, em uma nascente ou em uma fonte. A Rainha, portanto, representa o feminino, a água, o inconsciente.
A descida ao inconsciente não é isenta de perigos. Em um sentido psicológico, por exemplo, pode levar à esquizofrenia. Na mitologia, o herói entra no submundo para lutar contra monstros e demônios. A Grande Mãe aparece para ele na forma de um ser terrível, frequentemente o Senhor da Morte. Por sua coragem e ousadia, a Grande Mãe, Deusa da fertilidade, oferece-lhe grande conhecimento e grande sabedoria.
Na alquimia, quando se trabalha com metais (como são chamados as paixões e emoções do homem), o chumbo é utilizado como matéria-prima. Os alquimistas dizem que na frente há um daemon (demonio) que pode causar insanidade. O chumbo é regido por Saturno, o deus da melancolia, o que provoca distúrbios e visões demoníacas.
O chumbo, o mais impuro dos metais, deve ser transformado em puro metal, o Ouro, símbolo do Espírito. Em geral, o chumbo representa as paixões inferiores e mais terrenas do homem. É sobre eles que o alquimista trabalha, rettificandole (retificando) e sublimando-os cada vez mais. O que isto significa? Um texto do Taoísmo moderno nos explica: "É por isso que Buda Jou-lai (Tathagata), em sua grande misericórdia, revelou o método, o trabalho alquímico do Fogo, e ensinou o povo a retificar sua verdadeira natureza e plenitude".
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Solomon Trismosinus, Aurum velos, Hambutg, 1708 - Na borda, a frase em latim para VITRIOLUM |
O sol e a lua são os opostos que devem ser unidos no homem. O cálice é o "vaso" ou bacia alquímica, símbolo do corpo. Os signos planetários representam as diferentes etapas do processo alquímico. A águia dupla é Mercúrio, o leão é Enxofre e a estrela é Sal, os três ingredientes do processo. O globo esquerdo com as nuvens é o microcosmo, o globo direito com as estrelas é o macro-cosmo.
"Rectificando", no centro da sigla VITRIOLUM, significa "corrigir" os aspectos negativos de sua psique, purificar as emoções negativas. É para endireitar o que cresceu torto durante a vida. O alquimista deve se purificar de toda a "sujeira" de todos os seus "resíduos". Você deve "lavar o corpo" para melhorá-lo e aperfeiçoá-lo. Os metais devem ser purificados de "elementos externos, impuros e destrutivos." Os metais, neste caso, podem ser interpretados como as emoções.
O taoísmo enfatiza a importância da purificação das
tendências egoístas que separam o homem de sua natureza eterna. Um homem que se
esforça para obter o Tao deve abandonar a avidez e o desejo e se tornar uma
criança que se junta ao Tao. Com essa purificação, ocorre o renascimento.
Portanto, um alquimista deve evitar as massas e começar o processo de
meditação, autorreflexão, em silêncio.
O budismo também ensina purificação. O homem pode alcançar a salvação separando-se dos assuntos mundanos que o fazem se desviar de seu verdadeiro caminho. Ele vê que a própria vida terrena não é satisfatória. O homem está insatisfeito porque seus desejos são ilimitados. Ele deve se libertar das cadeias de seus desejos.
Entrar no inconsciente também significa entrar no Inconsciente Coletivo que todos nós compartilhamos. Na mitologia grega existia o Tártaro, um nome originalmente usado para indicar o submundo. O Tártaro é o mundo psíquico nas profundezas do homem, onde residem todos os instintos inferiores, como o desejo de matar e destruir, a sede de sangue, o medo, o ódio, a vingança, o desejo de poder e assim por diante. Não é fácil admitir para si mesmo, mas todos residem em nós. Reprimimos todas as nossas emoções sombrias confinando-as ao profundo reino do Tártaro. Esta é a herança humana, que remonta aos tempos antigos.
É função do homem saber, sentir e ser responsável por todas as suas emoções. Eles não devem ser simplesmente reprimidos, pois isso teria o único efeito de "comprimi-los" em algum canto da psique, de onde poderiam emergir quando menos esperássemos. Em vez disso, eles devem ser sublimados, alterados e transmutados em sentimentos superiores. A repressão acorrenta o homem precisamente aos objetos que reprime, mas a purificação os transmutará em elementos positivos, aproximando-o de sua verdadeira essência. Até que empreendamos conscientemente a Grande Obra, a dor e o sofrimento perturbarão nossas vidas. Temos que enfrentar os monstros míticos nas profundezas do nosso inconsciente e iluminá-los. Eles fazem parte do ser humano. Não podemos descartá-los, mas podemos controlá-los, dominá-los, aprender com eles e transformá-los em servos do Divino. Monstros não são monstros por si só. São apenas características da natureza humana que foram distorcidas ou que, pelo menos, não são mais úteis para nós. Podemos retificá-los e usá-los a nosso favor, para ascender à Autoconsciência.
Esta tarefa não é para o aspirante a iniciado. É apenas para os ousados que ousam enfrentar as trevas da alma. A coragem de muitos falhará e eles voltarão para casa. Portanto, o peregrino não segue um caminho fácil, porque o mundo dos prazeres não é mais seu. Ele escolheu o caminho de Arete (Deusa da Virtude), que o leva a muitos perigos e caminhos difíceis, na solidão e com esforço, mas eventualmente ele se tornará imortal. Quem perder sua vida vai conseguir.
Se você estiver realmente determinado a encontrar o Tao,
Você pode fazer mesmo quando está em uma cidade
E tem uma posição de destaque nos assuntos mundanos.
Isso não é contraditório.
O trabalho é simples e discreto,
o segredo é tão simples que, se revelado,
haveria risos por toda parte.
o nobre busca o defeito dentro de si."
No simbolismo alquímico, o dragão representa o que Carl Gustav Jung chamou de Sombra. A Sombra é o nome de uma série de características e impulsos que podem ser conscientes, mas que são negados. Ao mesmo tempo, eles são reconhecíveis e visíveis em outras pessoas. Alguns exemplos de Sombra são: egoísmo, preguiça, intriga, fantasias irreais, indiferença, obsessão por dinheiro e bens. A Sombra é o ser inferior em nós que deseja o que não autorizamos porque é incivilizado, porque é incompatível com as regras da sociedade e com a imagem de nossa personalidade ideal. É só disso que temos vergonha.
O dragão sempre reside nas cavernas, e depois na terra, o submundo, e do inconsciente. Quando o dragão sai de sua caverna, ele devora virgens. É o nosso dragão interior emocional que destrói a nossa consciência virgem, como quando ele aparece na negatividade expressar consciente como a inveja, o ciúme, o ódio, e assim por diante.
O dragão nunca está satisfeito. Ele sempre quer mais tesouros, mais e mais virgens. Isso não é um retrato fiel do homem? A consciência e vigilância estão encantados com o dragão. O dragão mitológico tem o poder de cativar, de hipnotizar com sua voz o cavaleiro ousado que se atrevesse a desafiá-lo. O dragão também pode impor quebra-cabeças nos quais o cavaleiro se perde.
Se quisermos salvar a pureza de consciência (a virgem), então o dragão
deve ser morto. Para dizer a verdade, esta expressão não é totalmente correta.
Em algumas histórias em que o dragão é derrotado e domesticado, ele é penetrado
por uma lança com ponta de ferro. O ferro sempre foi considerado um metal
especial, pois era encontrado em meteoritos. Como um metal associado a Marte, o
ferro tem uma força destrutiva ativa. A lança, como símbolo fálico, é o
"fogo secreto" alquímico. Da mesma forma, o deus grego do sol, Apolo,
penetrou a Píton de Delfos com flechas e deixou a Píton apodrecendo ao lado do
templo. Desde então, esse lugar tem sido chamado de Pytho (podridão). E isso
nos introduz no conhecimento da primeira das três fases da Grande Obra: Obra em Negro, ou Putrefação.
O dragão morto sofre uma transmutação. A morte do dragão não é um fim,
mas o início da Grande Obra. Vapores e substâncias voláteis surgem do dragão
morto, como pode ser visto nas imagens alquímicas. Dito de outra forma, a terra
é parcialmente transformada em água e sobe na forma de vapor.
Algumas fontes afirmam que uma pedra é encontrada na cabeça do dragão, uma referência clara à pedra bruta, 'Prima Materia' ou matéria-prima.
A morte do dragão também lembra um evento cósmico. É a penetração da matéria-prima como oceano primário, ou caos primário do fogo secreto ou espírito divino. A serpente ígnea emanou fogo e luz nas águas primárias. Quando o dragão (ou serpente, já que o gato de Rá, o deus do sol, cortou a cabeça da serpente Apófis), foi morto, o caos original cessou e o processo de evolução cósmica começou.
Na mitologia grega, a hidra de Lerna também era um tipo de dragão e tinha um simbolismo semelhante. Hércules matou a hidra durante o segundo de seus trabalhos. A hidra de Lerna vivia em um pântano, a casa dos instintos, paixões, desejos e ânsias primários. Qualquer pessoa envolvida nessas emoções entra em um pântano no qual corre o risco de se afogar. Então Hércules atirou flechas de fogo (fogo alquímico) para tirá-la de seu esconderijo. No início, ele cortou as cabeças da hidra, mas elas cresceram novamente. Uma abordagem energética não é o método certo. Então, seu sobrinho Joales veio em seu socorro. Ele começou a queimar os cortes com toras de fogo de forma que as cabeças não pudessem se reformar. Isso indica que é uma atitude sistemática, paciente, atenciosa e profunda que é necessária.
Deve-se diferenciar que quando o alquimista fala do Dragão Verde, ele está se referindo ao espírito universal presente em tudo, portanto não deve ser confundido com o mesmo conceito de dragão do submundo.
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"O sábio não se surpreende com a morte,
Ele está sempre pronto para ir."
La Fontane
"Esse estado de melancolia é tão poderoso que, segundo cientistas e médicos, pode atrair demônios para o corpo,
a ponto de causar confusão mental ou ter visões."
Agrippa#
Nigredo , ou "escuridão" na linguagem da alquimia significa putrefação, decomposição. Com a penetração do fogo no exterior, o fogo interior é activado e o material começa a apodrecer. O corpo é reduzido para a matéria-prima a partir do qual se originou. Este processo também é chamado de "cozedura". A terra preta é fechada num vaso ou num frasco e aqueceu-se.
" A podridão é tão eficaz que destrói a velha natureza ea velha forma de corpos em decomposição, transmuta-los em um novo estado de ser para dar-lhes uma forma totalmente nova de frutas. Tudo o que vive, morre, tudo o que está morto é putrefies e descobre uma nova vida "
(Pernety, 1758)
Em sua análise, a semiótica, Nigredo significa as dificuldades que o homem tem de superar em sua jornada para o submundo, que está dentro de si mesmo. O Nigredo é às vezes chamado de " negro do que o preto mais preto ". Hércules teve de realizar doze tarefas quase impossíveis. O peregrino tradicionalmente encontra sombras, monstros, demônios. Nos antigos mistérios dos candidatos teve que passar por testes de iniciação difíceis, às vezes dolorosa e até mesmo perigoso.
Além disso, para a cabeça do corvo (" caput corvos "), um dos símbolos da negritude em alquimia é a "decapitação". Todos estes símbolos referem-se à morte do homem comum, a morte de seu caos interior e as suas dúvidas, pois ele é incapaz de encontrar a verdade por si mesmo dentro de si mesmo. Em um de seus trabalhos, Hércules limpa os estábulos de Augias, é a limpeza de todas as impurezas dentro.
Psicologicamente, nigredo é um processo onde nos dirigimos para a descoberta da auto-conhecimento. Um problema é dada toda a atenção e reduzido a sua essência. Isto não é feito de uma maneira intelectual, mas principalmente com as emoções. Ao mesmo acontecendo em causa putrefacção, a decomposição do que em que foi incorporado.
A comparação com a realidade interior é muitas vezes dolorosas e podem levar a depressão. Mas uma vez que você entra nas profundezas da escuridão, com a descoberta da semente do problema - a semente na matéria-prima - nascido luz branca (albedo, a brancura, o próximo passo). Ele está localizado um estado de repouso. A conscientização sobre o problema tenha sido obtida, o problema estava emocionalmente desenvolvido e emergente do conhecimento sobre a forma de lidar com isso de uma forma mais positiva e, assim, construir uma atitude mais puro. Os alquimistas falou sobre desvendar 'a mistura' (o homem com toda a sua complexidade), a fim de voltar para o germe original, o Quintessence. " Isso de que uma coisa tem sido feito de uma forma natural, por isso mesmo deve voltar a um estado dissolvido em sua própria natureza. Tudo tem que ser dissolvido e reduzido a essa forma de onde surgiu "(Joseph Anton Kirchweger, 1728)" matéria "tem que ser despojado do seu supérfluo para chegar ao centro que contém todo o poder da" mistura ". A semente é a essência e contém todos os poderes essenciais do corpo. Você tem que chegar ao centro dos problemas, no centro das emoções, o centro de si mesmos. Não é o poder de transformação.
Saturno é o planeta que rege a fase do Nigredo simbolicamente. Como Mercúrio , o símbolo de Saturno é usado na alquimia, como símbolo do caos, a matéria-prima na forma de pedra bruta ea Pedra Filosofal. Estes são todos os símbolos que indicam o homem, no início do processo alquímico. Saturno, com seus instrumentos tradicionais - a foice e ampulheta - é o deus da morte e da putrefação, da qual surgirá uma nova vida. Como a lança e espada, a foice é uma ferramenta de penetração. Saturno é o chumbo do filósofo. Ele é o Deus que faz com que visões melancólicas e demoníaca. 'Melancholia' é outro termo para nigredo. Dado que a melancolia pode surgir quando alchemically trabalhando em si mesmos, os alquimistas aconselhado o uso da música para levantar a alma.
Saturno é também o deus da fertilidade. Daí a expressão alquímica "nossa terra preta é terra fértil", que expressa a transformação da morte em vida nova, claramente retratado no cartão de tarô XIII. Para trazer um novo começo putrefação é um passo necessário. A própria vida é um ciclo de morte e renascimento, com a criação contínua de uma nova vida, dando ao homem a oportunidade de trabalhar em si mesmo e se esforçam para melhorar sua condição. Os alquimistas dizem que nigredo dura 40 dias. Este período de 40 dias tem um valor simbólico: Jesus jejuou durante quarenta dias no deserto, há quarenta dias de jejum entre a Páscoa ea Ascensão, os israelitas vagaram pelo deserto durante quarenta dias, o Dilúvio, com o qual Deus lavou a terra dos pecadores, durou quarenta dias e quarenta noites, Anthony passou 40 dias no deserto do Saara, atormentado por visões eróticas extremas e demônios.
(Jacob Boehme (1575-1624 dC) )
A "Cauda Pavonis ', a cauda do pavão, ou o próprio pavão, um momento em que muitas cores aparecem. A maioria dos alquimistas colocar esta fase antes do ' albedo , brancura. Apenas alguns lugar, depois de albedo. Gerhard Dorn (século XVI) tinha que dizer isto: " Este pássaro voa à noite sem asas. No primeiro orvalho do céu, depois de um processo de cozimento ininterrupto, subindo e descendo, é preciso em primeiro lugar a forma da cabeça de um corvo, depois cauda de um pavão, as penas tornam-se brancas e bom cheiro, e, finalmente, torna-se vermelho-fogo, indicando a seu caráter de fogo . " As cores referem-se às três fases da Grande Obra, com Rubedo, ou vermelhidão, sendo o último.
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Manuscrito do século XVIII a partir da coleção do Dr. C. Rusch, Appenzell. O design é Distillatio , "destilação". Em um ponto da destilação vai ver a cauda do pavão. |
O símbolo da cauda do pavão foi escolhido por causa de suas muitas
coloridas e brilhantes "olhos". Narra originalmente eram os olhos de
Argus grego cujo nome significa "vidente tudo." Argus foi um forte
gigante com cem olhos. A qualquer momento, cinqüenta deles estavam
abertos e cinqüenta dormiam. Ele foi decapitado por Hermes . Hera, a
deusa-mãe, colocou os olhos na cauda de seu pássaro favorito, o pavão.
A fase de muitas cores também foi simbolizada pelo arco-íris, ou a deusa
do arco-íris, o mensageiro dos deuses, em particular, atuou como
intermediário entre Zeus e da mortal. Na Grande Obra de cauda do pavão
pode ter dois significados. Pode ser a coleta ea totalidade de todas as
cores da luz branca. Recorde-se que a luz branca refere-se a segunda
fase, o albedo, ou brancura. Neste sentido, nos tempos antigos, o pavão
era considerado um pássaro real e correspondeu-se com o Phoenix.
O segundo significado é que representa o fracasso do processo alquímico.
De acordo com um texto chinês sobre exercícios de ioga, quando a
consciência entra no inconsciente "cada parte de um pensamento pode
tomar forma e se tornam visíveis na cor e forma." Você começa a ver
todos os tipos de formas que parecem reais e parecem ter uma vida
independente. Mas você não pode investigar por causa da mente leva à
discórdia e até mesmo esquizofrenia. O alquimista é buscar a unidade,
expressa em luz branca. Sabe-se que durante a meditação pode
experimentar sentimentos de exaltação e observações incomum.
Basicamente, existem dois tipos de observações. A primeira tentativa de
escapar da disciplina da meditação, que os praticantes do zen chamam
makyo. Makyo são ilusões que projetar sobre a realidade, a fim de
escapar das diretrizes da meditação. Por exemplo, o objeto de meditação
começa a irradiar uma luz maravilhosa e cor, ou se expande e se contrai
ritmicamente. Um começa a se sentir mais leve ou mais pesado, ou sentir
energias agradáveis indo para o corpo. Pode ocorrer todos os tipos de
sensações. Muitos meditadores são facilmente distraídos por esses
fenômenos, e até mesmo se interessar por eles, negligenciando, assim, o
verdadeiro propósito de sua meditação. Você deve estar ciente disso. A
segunda causa de distração é uma mudança de consciência no qual vemos o
mundo de uma maneira diferente do que fizemos no passado. Ele pode ser
um choque que ressoa na física ou psíquica. Os sentimentos podem ser
realmente maravilhoso, mas o conselho é: se divertir, não levá-los a
sério e continua a meditar. Visões também são uma distração. Muitos
sábios e místicos têm relatado esse tipo de perigo. " Nós não devemos
querer ou esperar visões. Com toda a nossa força, devemos abster-se de e
desconfiado deles "(Inácio de Loyola). Eles ressaltam que as visões de
luz, anjos, sim, até mesmo os grandes mestres, não deve ser
negligenciada, porque eles bloqueiam o progresso interior.
Eu não tinha medo de morrer, mas morrer sem ser iluminado conde de Saint-Germain, La Tres Sainte Trinisophie
O mensageiro da luz é a estrela da manhã. Então, o homem ea mulher se
aproxima a aurora do conhecimento, pois nela é o germe da vida, uma
bênção eterna. Haji Ibrahim de Kerbala
Lucifer, Lucifer, esticar sua cauda, e levar-me para longe a toda
velocidade pela passagem estreita, o vale da morte, a luz brilhante, o
palácio dos deuses. Isanatha Muni Ser profundo No final da negritude ,
aparece uma luz branca. Chegamos na segunda etapa da Grande Obra : o
albedo, ou brancura. O alquimista descobriu dentro de si a fonte de sua
vida, a fonte de onde a água da vida flui, dando a eterna juventude. A
fonte é um macho e fêmea estão unidos. Em imagens alquímicas, vemos uma
fonte da qual duas correntes em uma bacia. Albedo é a descoberta da
natureza hermafrodita do homem. Em um sentido espiritual, todo homem é
um hermafrodita. Nós também podemos ver no primeiro estágio embrionário
do feto. Não há sexo até que após um determinado número de semanas após a
concepção. Quando o homem desceu ao mundo físico, ele entrou em um
mundo de dualidade. No nível físico esta manifesta-se através da
diferenciação dos sexos. Mas o seu espírito ainda é andrógino , contém a
dualidade na unidade. Seu aparelho não está relacionada com o espaço,
tempo ou matéria. A dualidade é uma característica do nosso mundo
físico. É transitório e, eventualmente, deixar de existir. Quando homem e
mulher vai estar com ela novamente, você terá a experiência do
verdadeiro eu. O consciente eo inconsciente será completamente unidos. O
albedo é quando o sol nasce à meia-noite. É uma expressão simbólica que
representa o nascer do sol nas profundezas da escuridão de nossa
consciência. É o nascimento de Cristo no coração do inverno. Nas
profundezas de uma crise psicológica, é uma mudança bem-vinda.
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L'Aurore, Henri de Linthaut. Albedo, simbolizada pela Aurora, a aurora, a estrela da manhã (Vênus-Afrodite), eo sol nascente sobre o filósofo mar. |
Albedo também é representado pela Aurora , a deusa romana do amanhecer.
Seu irmão Elio , a Sun . Com um jogo de palavras, Aurora está conectado
com Hora aurea , a hora de ouro. É um estado de consciência suprema.
Pernety (1758) tinha que dizer isto: " Quando o artista (Alquimista) vê a
brancura perfeita, os filósofos dizem que temos de destruir os livros,
porque eles se tornam supérfluas . "
Albedo também é representado pela estrela da manhã Vênus / Afrodite .
Vênus tem um lugar especial na Grande Obra . Nos tempos antigos, Lúcifer
foi identificada com o planeta Vênus. Originalmente Lúcifer tem um
significado muito positivo. Seu nome significa etimologicamente
"Portador da Luz". Ele era, na verdade, o anjo que trouxe aos homens a
luz do conhecimento. Não deve ser confundido com Satanás , o adversário.
Na Bíblia é dito, em Pedro 1.19: "até que chega o dia ea estrela da alva apareça em vossos corações", no " Livro do Apocalipse
, Apocalipse 00:16, Cristo diz: "Eu sou a estrela da manhã",
identificando-se como o Portador da Luz si mesmo. Encontramos o mesmo na
literatura mística. Nos tempos antigos, Lúcifer era uma luz positiva
estar. Um homem, que Jerome, mudou de significado para o termo Lúcifer,
quando ele leu uma frase de Isaías 14:12 (Isaías fala com um rei cruel
da Babilônia): "Como caíste do céu, ó estrela da manhã, filho da alva!
Como você se cortar, senhor do povo? ". Jerome usou esta frase para
identificar Lúcifer com o dragão expulso do céu por Michael. Com a
interpretação de um homem, então, Lúcifer transformou-se de ser uma luz
que brilha no escuro e ser mais mal no mundo.
Na alquimia encontramos Lúcifer associados com metais impuros,
contaminados por enxofre bruto, representando a luz dentro de nós é
"obscurecida" por aquilo que os alquimistas chamam de "supérfluo", o
"desperdício" artificial emocional, psicológico e mental em si. Mercury e
Lúcifer são um, a mesma identidade. Fala-se de Mercúrio quando é
enxofre branco puro, fogo no céu. Como "spiritus", ele dá vida, como
"spiritus sapiens", ensina a Grande Obra alquimista. Lúcifer é Mercury
vez impuro. Lúcifer é a estrela cair do céu de manhã (dourado). Desceu à
terra e agora está presente em todos os seres humanos. Lucifer é
Mercúrio misturado com elementos impuros. Ele dissolve "em enxofre e
sal", "está envolto em cordas", "enegrecido pela lama negra." Tenha em
mente que estamos sempre a falar da nossa consciência. Todos os nossos
complexos psicológicos e outros que atrapalham nossa consciência pura,
nossa Mercury.
A luz de mercúrio nos aparece como Lúcifer por causa da distorção
produzida por impurezas, dando a impressão de que os alquimistas chamado
de "enxofre vermelho." O enxofre vermelho de Lúcifer, como diabo
tradicional, é na verdade uma ilusão. Não existe, por si só, porque é
apenas uma imagem, uma imagem distorcida de Mercúrio. Nós mesmos têm
causado as impurezas, a escuridão que véus nosso verdadeiro ser de luz. O
enxofre vermelho é o mesmo conceito que as filosofias orientais
expressa pela Maya prazo. Maya é o mundo da ilusão, o véu que nos impede
de ver e experimentar a realidade em que reside a luz eterna. Por meio
das impurezas da Maya , o homem tornou-se ignorante. Ele se esqueceu de
suas origens e plano de estar em um mundo que, na verdade, não é uma
ilusão, uma aparência.
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Les rudimentos de la Philosophie, Nicolas de Losques, Paris, 1665. |
A união de Hermes e Afrodite. A lua está acima da réplica, indicando a
fase de Albedo. O sol acima é o próximo estágio da Rubedo. Ao mesmo
tempo, o sol ea lua são os opostos que se fundem. Aphrodite tem duas
tochas, uma das quais está apontando para baixo, representando as
paixões inferiores para transmutar. A tocha de cabeça para baixo é
purificada de energia. Afrodite está de pé em um tetraedro, o corpo
tridimensional perfeita, dado que todos os cantos são eqüidistantes, que
é desenergizado.
Como mencionado acima, Afrodite / Vênus como a estrela da manhã é uma
imagem central do palco da Grande Obra. Afrodite nasceu da espuma que
surgiu quando os órgãos genitais de Urano (cortado por Chronos ódio e
inveja) caiu no mar. O corte dos genitais representa o amor reprimido e
atormentado. O mar, símbolo da alma, mas dar vida à deusa do amor. O
lançamento vai acontecer quando nos tornamos conscientes de novo o
conteúdo da alma. Afrodite nasceu do mar, ela é a guia através do mundo
assustador do inconsciente (o mar, ou o submundo).
O alquimista desce para essas profundidades para encontrar a
matéria-prima, também chamado de "Green Lion". A cor verde refere-se às
forças vitais primordiais. Vênus também tem a cor verde. Uma
característica importante de Afrodite é que ele ajuda em nossas
fraquezas. Ela dá ideais e sonhos a cumprir. Mas ela também oferece
imagens assustadoras para tornar o homem consciente de sua natureza
inferior. " Com sua beleza Vênus atrai os metais imperfeitos e dá origem
ao desejo, e pede-lhes para a perfeição e maturidade "(Basil Valentine,
1679).
Libertação só pode acontecer, tornando-se consciente da natureza inferior e como transmutar.
Na psicologia junguiana , Vênus / Afrodite é o arquétipo da alma (na
alquimia também como "soror" ou "esposa" do alquimista). A alma é a
imagem coletiva da mulher em seres humanos. É particularmente
influenciado pelo primeiro contato com a mãe. A alma é todas as
tendências femininas na psique do homem, como sentimentos, emoções,
humores, intuição, receptividade ao irracional, o amor pessoal e
afinidade com a natureza. Ela é o portador do espiritual. Dependendo do
desenvolvimento do homem, pode ser a sedutora que atrai-lo para longe do
amor, desespero, o fim e até mesmo destruição. Outras imagens
alquímicas para albedo são o batismo ea pomba branca, ambos derivados do
cristianismo . O batismo simboliza a purificação do corpo e da alma com
a "água viva". "Água viva" L 'foi considerado a força criativa do
divino. Permitiu que a alma para ser aceito na comunidade do Espírito
Santo. Assim, o batismo permite que a alma purificada de si mesmo dar
lugar à ressurreição de Cristo. Este é o "hierosgamos", o "casamento
sagrado" entre a alma e Cristo. Cristo é a nossa própria essência divina
interior. Há muitos outros símbolos alquímicos para a segunda fase, ou
Albedo: o cisne branco, o rosa , a rainha branca, e assim por diante.
Como o chumbo é o metal da negritude, o ' prata é o albedo metal,
transmutada de chumbo. E uma vez que a prata é o metal da lua, a lua é
um símbolo albedo. Os alquimistas também falam de pedra branca ou
esmalte branco. Todos eles significam basicamente a mesma coisa, embora
devamos entendê-los no contexto em que foram escritos.
O processo alquímico é um método de auto-conhecimento que o fluxo de
sangue através de muito além de sua esfera de existência. Mary Anne
Atwood A jóia está perdido na matéria e todos os que o buscam. Alguns
buscam a leste, alguns oeste, um pouco de água e algumas das pedras. Mas
o Kabir servo encontrou seu valor e foi cuidadosamente embrulhado na
orla do manto de seu coração. R. Tagore, Kabir 72
L ' Albedo é uma fase cujo significado foi mantida em segredo por muitos
séculos. O significado da terceira fase Rubedo alquímico ou
vermelhidão, é ainda mais secreta e não é fácil de explicar ou
compreender.
![]() |
Philosophia reformata, Johann Mylius, Frankfurt, 1622 |
A união do rei com a Red Rainha Branca, símbolo da união do masculino e
feminino, albedo e rubedo. Em outras palavras, quando obtivemos o albedo
(ter descoberto a luz divina em si mesmo), o "espírito" tem de ser pago
(a " águia para baixo), ficando rubedo. Os dois leões com a cabeça
significa a natureza unificada do que foi obtido. De sua boca flui a
água da vida.
Rubedo é o próximo passo para ' Albedo . Esta é a razão pela qual são
frequentemente representados na ligação um com o outro, tal como a
Regina Bianca e Re vermelho. Depois de descobrir a luz branca, que deve
ser feita a única realidade em nossa consciência. Após a descida no
inconsciente, no escuro, no submundo, ela encontrou a luz, ele encontrou
o espírito volátil. Ora, o Espírito volátil, ou mercúrio , devem ser
fixadas ou coagulado. Isto significa que a nossa consciência, ou
atenção, deve penetrar completamente a mente inconsciente, ou a alma, ou
qualquer coisa que está escondido em nós. Ao fazer isso, fixamos (que
trazemos para a consciência) a ave e torná-lo durável. Quando tudo em
nós foi purificado ea luz apareceu, devemos resolver esta Luz e torná-lo
durável de modo que é sempre presente.
O enxofre branco obtido durante o Albedo é também chamado de "corpos
compostos a partir da essência pura de metais ". Os metais são o
conteúdo da alma, e agora foram reduzidos à sua pura essência. Agora que
a alma tenha sido penetrado pela luz pura, o alquimista deve ser
permanente. Em filosofias orientais rubedo corresponde à formação do "
corpo de diamante ", um termo apropriado para o puro e permanente Pedra
Filosofal .
![]() |
Scritinium cinnabarium Seu triga cinnabriorium, Godofredo Schulz, Halle, 1680 The Alchemist passes ressuscitado das trevas para a luz. |
No cristianismo corresponde à ressurreição de Cristo. Jesus "solda" as
vestes de luz de Cristo. Jesus deixou seu corpo velho e trouxe o seu ser
divino interior, o corpo de Cristo, a consciência e fez dela sua
realidade. O que Jesus fez há dois mil anos pode ser feito da mesma
forma para cada um de nós, pois somos todos os participantes do divino, e
todos carregam a essência divina, ou o corpo de Cristo em nós.
Quando se percebe rubedo, o alquimista aceitou sua herança espiritual.
Tornou-se o que sempre foi, sem nunca ter conhecido. Ele percebeu que
sua essência divina, enquanto ele ainda estava em seu corpo físico. Isto
é o que os gnósticos chamado pneuma, o espírito divino em cada homem,
escondido na escuridão profunda do mundo, o que pode ser feito
consciente novamente. Quando rubedo se manifestou, o homem é dono tanto
do mundo físico do espiritual. Ele tornou-se o rei, senhor de si mesmo.
Quando a unificação de todas as energias dos quatro aspectos da
totalidade tenha sido obtida, há um novo estado de ser que não é mais
sujeitos a alterações. A alquimia chinesa chama-lhe o "corpo de
diamante", o que corresponde a incorruptibile corpus (corpo intocável)
alquimia européia. Ele também é semelhante ao glorificationis corpus
(corpo glorificado) da tradição cristã. Nas tradições do yoga, rubedo
corresponde à unificação do espírito humano, chamado de Atman, com o
Brahman . O Atman é parte de Brahman. Brahman é a alma do todo, é o
sopro ou a energia que flui dentro de nós e nos dá vida e consciência.
Atman é o eu individual, Brahman é a auto universal.
" Como o corpo era lento, bruto, impuro, escuro e destrutíveis, devido à
falta de energia e energia, de modo que unifica o renascimento da alma e
do espírito - vivificada e volátil, leve e penetrante, puro, refinado e
clara, trasbordante energia, indestrutível e cheia de energia, e é
capaz de manter este estado . " (Franciscus Kieser, 1600 ca.).
" Vá até o topo de cada altura, descer mais baixo do que qualquer
profundidade; receber todas as impressões sensoriais de criação: água,
fogo, secos e molhados. Pense que você está presente em todos os
lugares: no mar, na terra e no céu, acho que você nunca nasceram e você
ainda está em estado embrionário: jovens e velhos, mortos e na vida após
a morte. Você entende tudo ao mesmo tempo: tempo, espaço, coisas:
qualidade e quantidade "(Corpus Hermeticum, 1460).
Eu sinto que todas as estrelas brilham em mim. Todo o mundo é dividido
como uma inundação da alma. As flores abrem no meu corpo. Juventude da
terra e da água queima como incenso no meu coração, ea respiração de
cada coisa soa como uma flauta através dos meus pensamentos.
Há uma fonte no céu de cabeça para baixo.
Nele, uma chama queima dia e noite.
Esta chama queima eternamente
e não requer nenhum pavio ou óleo.
A chama arde dia e noite, durante todo o ano,
a cada temporada,
e sabe que nenhuma mudança.
Paltu Sahib
Alcançar Rubedo , ou vermelhidão, é simbolizado pela transmutação em
ouro. Os alquimistas muitas vezes falam de "ouro vivo". L '"ouro vivo
dos filósofos" é o fogo puro na pedra filosofal , ou na ' prata base
vivo, ou a humidade da natureza, que é completamente penetrada pelo
fogo. A vida de ouro é a semente estável, que dá vida ao mercúrio do
filósofo ea questão da pedra, ou seja, os metais de umidade. É uma luz
vestida com um corpo etéreo perfeita, pura. Tudo parece misterioso, mas
ainda lê-lo e saber que o ouro vivo é pura consciência, consciência
pura.
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Actorum Laboratoriichici Monacensis, Seu Subterraneae, Johann Joachim Nercher, Frankfurt, 1669. |
O alquimista renasceu como o Sol, que é igual a ouro. Ele foi iluminado,
ele próprio tornou-se luz, e agora domina os três reinos da natureza.
A descrição do que os alquimistas significa o ouro termo está em um
manuscrito intitulado La Lumière des Tenebres sortant (A Luz que vem do
escuro). Lembremo-nos de que o enxofre e ouro são sempre da consciência,
consciência.
"Não é por nada filósofos deram a enxofre , ou fogo, como o ouro, porque
o ouro é realmente tanto na sua essência e na substância, mas a cidade
muito mais perfeito ouro. É um ouro que é completamente enxofre, ou
melhor, um verdadeiro enxofre de ouro, uma de ouro, que é totalmente o
fogo, ou o verdadeiro fogo de ouro que cresce em cavernas e minas
filosófico um ouro que não pode ser alterado ou substituído por qualquer
outro elemento, um ouro muito estável quando existe apenas a
estabilidade, um ouro muito puro, porque é ele próprio de pureza, um
ouro muito poderosa sem que, tudo o resto languishes, um balsâmico de
ouro porque conserva os corpos de decomposição, um ouro animal, pois é a
alma dos elementos de toda a natureza inferior, uma vez que é um
minério de ouro de enxofre, mercúrio, sal, uma de ouro etéreo, porque
sua natureza é divina e é um verdadeiro céu chão céu encoberto por
outro; finalmente um sol de ouro, porque ele é o legítimo filho do Sol e
do verdadeiro dom da natureza, e seu poder dá força aos elementos cujo
calor anima as almas e cujo movimento leva ao movimento de toda a
Natureza, por sua influência sobe o poder das coisas, porque é a
influência da luz, uma parte do céu, o sol está mais baixo ea luz da
natureza, sem a qual até mesmo a ciência seria cega, sem a sua razão
calor seria estúpido, sem seus raios a imaginação morreria, sem suas
influências do espírito é estéril, e sem o seu intelecto luz
permaneceria no escuro para sempre. "
Às vezes, os alquimistas discutir três tipos de ouro. O primeiro é um
astral ouro, cujo centro é de o sol se move este ouro com os seus raios
simultaneamente para todos os planetas inferiores com a sua luz. É uma
substância queima e é uma emanação dos corpos estelares constantes que
permeia todo o universo. O espaço, a atmosfera dos planetas e os
próprios planetas estão cheios. Constantemente absorver esse ouro astral
com a nossa respiração. As partículas de ouro astral depois se espalhou
por todo o corpo. Esta descrição com cuidado para o que corresponde
alquímicos em filosofias orientais é chamado de prana . O segundo tipo é
o grau ouro. São os elementos mais puros e mais fixo e todas as
substâncias compostas. Todos os seres vivos dos três reinos da natureza
tem esse grau ouro precioso dentro deles. Diz-se também o fogo central
da terra. O terceiro tipo é o metal comum, o ouro.
Os alquimistas também dizer que o grau ouro (consciência pura) é a pedra
filosofal feito pura e perfeita da Grande Obra. Gerhard Dorn (século
XVI) descreve o ouro alquímico como uma influência divina e presente
criativo em toda a matéria. "O ouro é o medicamento em sua operação
original é temperada pela arte da alquimia, e, assim, pode afetar todas
as outras coisas terrenas e materiais de uma forma positiva ... O ouro é
a forma que foi separado, ou levado de seu corpo para fora, e é tão
penetrante que, com a sua forma celeste afeta tudo o exterior. O ouro é a
semente divina escondido em todas as coisas, não só em metais, mas em
todas as coisas materiais, e pode ser tornada visível, com o calor. E,
assim como no início, quando Deus criou o mundo e teve influência
criativa sobre o assunto, com este ouro (o que você tem a partir de
matéria), você tem que repete a obra criadora de Deus - com isso, você
tem uma pequena parcela de mãos. Com isso, com o poder derivado de Deus,
você pode criar e transformar coisas. O ouro tem o seu poder porque tem
a virtude de ser um. Mesmo os vegetais podem provocar um medicamento
que pode ser utilizado desta forma. "
Você não vai encontrar a pedra filosofal até que esteja perfeito.
Grillot de Givry
Como não há óleo na semente de gergelim
e uma faísca na pedra
para que o seu amado é em seu corpo.
Acordá-lo, se puder.
Assim como o aluno está no olho
para que o criador está no corpo.
O tolo não conhece esse segredo
e sai correndo
procurando por ele em vão.
O que você procura
está nos quatro cantos da terra.
Dentro de você,
você não vê,
porque ele vive por trás dos véus de ilusão.
Kabir Sahib
A partir dos século XII em diante, os alquimistas falou de um agens
necessários para a transmutação. Este agens teve muitos nomes, mas o
mais conhecido é "A Pedra Filosofal". Outros nomes são: Filósofo pó,
ótimo elixir, quintessência . A Pedra Filosofal poderia transmutar
metais em ouro. Na Grande Obra , a Pedra Filosofal é o próprio homem,
enquanto ele estava no início da Grande Obra e o fim. Em geral, a pedra é
o espírito universal, presente em tudo o que foi criado e, assim,
também no mesmo alquimista.
As descrições são muitos e nem sempre compatíveis. Paracelsus descreveu como vermelho fixo e escuro; Berigard de Pisa disse que sua cor era a de papoulas; Ramon Llull disse que sua cor se assemelhava a do rubi, Helvécio argumentou que era um amarelo brilhante. Muitos alquimistas deram suas descrições, muitas vezes contraditórias entre si. Khalid resumiu desta forma: " A pedra em si unifica todas as cores. É branco, vermelho, amarelo, azul e verde . " A transmutação é altamente pessoal e, portanto, qualquer alquimista tem uma opinião diferente. Alguns deles falavam de uma substância física.
A pedra filosofal é o símbolo do homem perfeito, o resultado final do
trabalho filosófico. Embora seja muitas vezes associado com mercúrio e
enxofre , a pedra filosofal é difícil de explicar em palavras. Nós
simplesmente não temos a linguagem para ele.
" Ele nunca entendeu o que significava a pedra antigos filósofos do
filósofo. Você não pode responder a essa pergunta, a menos que você
tenha certeza de que os alquimistas colocado a sua atenção em algo
inconsciente. Só a psicologia do inconsciente pode explicar o segredo. A
teoria do inconsciente nos ensina que, enquanto essa projeção é
dirigido em algo que permanecerá inacessível. Assim, o trabalho dos
antigos alquimistas revela muito pouco sobre o segredo da alquimia
"
(Carl Gustav Jung).
Devemos considerar também o fato de que os alquimistas muitas vezes
usado uma linguagem simbólica. Os símbolos são um meio para transmitir a
informação, mas este meio exige uma abordagem totalmente diferente para
a compreensão, algo que na sociedade moderna, achamos difícil.
"Quase todo mundo que já ouviu falar de pedra filosofal e seu poder,
pergunte onde você pode encontrar. O filósofo sempre dá uma resposta
dupla. Primeiro, ele diz que Adam levou a Pedra Filosofal do Céu, e que
agora está presente em você, em mim e em todos, e que as aves de terras
distantes trouxeram com eles. Em seguida, o filósofo diz que você pode
encontrar no solo, nas montanhas, do ar e do rio. Então, de que forma é
que vamos procurar? Para mim, em ambos os sentidos, mas cada forma tem
sua própria maneira. "
(Michael Maier, 1617).
" primeira pedra do filósofo, a criação do homem por si mesmo, isto é,
toda a conquista do seu potencial e seu futuro, é em particular a
libertação completa de sua própria vontade, o que lhe dará o absoluto
domínio sull'Azoth eo reino do magnetismo, ou seja, o poder absoluto
sobre a força magnética universal . "
( Eliphas Levi , do século 19).
A pedra filosofal também está presente nas lendas do Graal . Nesse caso,
é o copo cheio com ações cavalheirismo e bom, que ridonerà fertilidade
ao reinado de rei . O Rei nestas lendas é nosso eu superior, o nosso Eu
divino, o Espírito, o " Homem Celeste ou Adam Kadmon , que foi relegado
para baixo para o mundo terreno. Encontrar esta pedra, ou o divino
dentro e trabalhar em si mesmo para trazê-lo à superfície, vai dar
sucesso ao Palácio do rei . Wolfram von Eschenbach disse que o Graal era
uma pedra preciosa, o portador das frutas ricas de sabedoria e pureza.
A pedra filosofal é muitas vezes colocada em relação à força da vida. Em
algumas gravuras alquímicas, a água flui de uma pedra. A pedra é a
pedra filosofal, a fonte do elixir da vida ", que é como o fogo, flui
como a água
. " Nós todos temos em nós.
Uma vez que Meister Eckhart encontrou um homem jovem e bonito.
Ela perguntou-lhe de onde ele veio.
"De Deus", disse ela.
"Onde foi que você deixou?".
"Em corações virtuosos."
"Onde você está indo?".
"De Deus". "Onde você encontrou?".
"Onde foi que eu deixar todas as criações."
"O que é você?".
"Um Rei".
"Onde está o seu reino?".
"No meu coração".
"Sei que há uma partes isso com você."
"Eu sei."
Em seguida, Meister Eckhart levou em sua cela,
"Pegue qualquer roupa que você quiser."
"Então, eu não seria um rei."
E ele desapareceu.
Foi Deus mesmo.
Ele tinha feito uma piada.
Aquele que beber da água que eu lhe der nunca mais vai sofrer mais sede, porque a água que vem da vontade divina tornar-se como uma mola em sua ascensão para a vida eterna.
(Evangelho dos Doze Apóstolos, 28:10)
Em termos alquímicos, o corpo é reduzido a água de mercúrio que
posteriormente é produzido o elixir. Em outras palavras, você pode criar
um espírito vivificante. O elixir é um sinônimo para a pedra filosofal,
mas o alquimista usa o elixir termo quando se refere principalmente a
sua energia e cura.
De acordo com alguns alquimistas, o elixir é a segunda fase do grande
trabalho, enquanto que o corante é a terceira fase. Tendo em conta que a
segunda fase é o albedo, ou brancura, mesmo tingimento é dito: "tintura
branca". Trata-se do estado de matéria ou preparados digeridos que
assume uma cor branca. Quando projetado em metais, transformando-os em
prata. É um medicamento para plantas e minerais. Falamos de um espírito
purificado (do homem) que, mesmo que seja apenas na segunda fase, já é a
cura do corpo e da alma.
O elixir vermelho corresponde à terceira fase: Rubedo ou vermelhidão.
Ele indica a pedra perfeita. Os alquimistas árabes chamavam simplesmente
elixir, que significa "fermento". A levedura faz crescer a massa, que
no sentido filosófico indica um "multiplicação." Em relação ao elixir, é
multiplicar a energia espiritual de seres vivos e, portanto, tem uma
função de cura. O elixir curar todos os males e faz perfeitos (que é
saudável novamente) todos os metais imperfeitos (como órgãos e células).
A tintura termo é usado para a sua qualidade de penetração. A tintura é o
último grau de transmutação de corpos naturais. Traga todas as coisas
imperfeitas para a perfeição. Paracelsus se refere ao corante como uma
substância que colore todos os corpos metálicos muito nobres e os seres,
e alterá-los na sua essência maior. Ele penetra todos os corpos e os
torna "ascender" como é que o fermento.
![]() |
Rosarium philosophorum, Frankfurt, 1550. |
A tintura ou elixir às vezes é também representado como a água da vida que flui de uma fonte, a fonte da juventude.
Artephius (século XII) escreveu em seu "Livro Secreto" ser vivo por dois mil anos, devido ao seu elixir. Declarações similares foram feitas por outros alquimistas. Diz-se que o famoso conde de Saint-Germain (século XVII-XVIII) não envelhecem cerca de elixir. Lembremo-nos de que não é uma substância física, mas do divino alquimista interior que tem sido realizado e que mantém o corpo jovem.
Ele sempre acreditou que era algum tipo de líquido, ou bebida, o que
pode prolongar a vida e dar a seu corpo uma quase imortalidade.
Infelizmente, o homem comum muitas vezes tomado esse conceito ao pé da
letra e tentou criar um líquido. Este líquido, ou água da vida, em vez
disso é um termo simbólico para o que está presente no próprio homem.
No antigo escrituras hindus (os Vedas e Puranas ) é o conceito de Amrita
. O Amrita é a bebida ou o alimento dos deuses. É o alimento que dá a
imortalidade, e é criado a partir do oceano de leite. Os deuses gregos
bebiam Ambrosia ou néctar, que tinha as mesmas características.
Os alquimistas e cabalistas falam da água da vida, por exemplo, em
termos de Ab-e-Hyat, ou "essência picante, ardente." Mais comumente é
chamado de " alkahest "ou comum solvente. O alquimista produz seu
tingimento purificando seu corpo, suas emoções e seus pensamentos, até
que você se identifica com a sua essência divina. Quando a essência
divina é feita, a água da vida flui e tira toda a escória restante,
deixando o ouro puro. O elixir ou tintura do alquimista é um novo homem.
Ele renasce e é imortal, participa da sabedoria divina ea unidade com a
Fonte de tudo. Tornou-se um rei do céu.
Você não deve abandonar o dever para o qual você nasceu, embora tenha algumas imperfeições, porque tudo que você faz é envolto imperfeição, assim como o fogo está envolto pela fumaça.
Bhagavad-gita 18:48
As repetições alquimista muitas vezes que todo o trabalho alquímico é um processo único, que requer uma ação simples. Essa ação tem nomes diferentes, dependendo do seu ponto de vista. Pode ser chamado de purificação, lavagem, limpeza, aquecimento, cozimento, destilação e assim por diante. Alguns alquimistas colocar esses termos em uma ordem aparentemente cronológica.
![]() |
Atlanta Fugiens, Michael Maier, Franfurt, 1617. |
Todo o trabalho nada mais é do que o aquecimento, cozinhar: um dos
muitos símbolos que mostram como todo o processo alquímico é nada, mas
uma ação contínua. Você pode chamar isso de meditação, ou a consciência
clara, mas isso deve ser feito de forma contínua. Este é o único caminho
para a purificação do corpo e da alma estará em revelar a verdadeira
natureza divina do praticante.
No início, o trabalho é chamado de dissolução, uma vez que o fogo
central, a qual foi agitada, transforma a terra em água. A dissolução é a
redução dos quais é fixo e seco, no essencial de água. O disco é feito
de fluido. O fluido é também chamado de mercúrio ou de matéria-prima.
Diz sobre a dissolução, Pernety (1858), "A solução é a transformação de
umidade base fixa filosófico em um corpo de água. A origem desta
dissolução é o espírito volátil incluída na primeira água.
" Pode-se
dizer que a sua consciência, que é sempre presente, mas de alguma forma
oculta em si, trabalha com a ação da vontade, para trazer a consciência
cotidiana (o disco) no inconsciente (água). Você também pode dizer que
você se torna mais consciente do que está acontecendo internamente,
especialmente sentimentos e energias sutis, as duas coisas muitas vezes
comparada à água.
Por meio deste aquecimento contínuo, ou de cozinha, a destilação tem
lugar. Os vapores são arrefecidos e condensa-se. A água condensada gotas
e penetra na terra. O processo é repetido uma e outra vez.
Após a destilação, a fixação ocorre, ou coagulação. A fixação é a união
inseparável do volátil com o fixo, ou enxofre e mercúrio, numa questão
tão durável que é imune ao fogo. Enquanto tudo isto ocorre, o
aquecimento da matéria contínua. O processo todo é nada mais do que o
aquecimento. O foco tem de ser mantida (isto é, a atenção deve ser
mantida centrada).
A destilação ou purificação é realmente a melhoria contínua de si mesmo,
a fim de erradicar quaisquer ações egoístas ou emoção negativa. Para
isso, você precisa manter vigilância constante e diligência. Alguns
alquimistas associar um planeta em cada estágio sucessivo da Grande
Obra. Embora a destilação permanece a mesma durante todo o processo, em
termos simbólicos, o alquimista pelo planeta Saturno ascende ao planeta
Mercúrio. Comece por Saturno, o planeta mais frio e mais pesado, o
malfeitor, o deus do tempo e da morte. Mercúrio é o planeta mais leve,
localizado ao lado do sol, banhado em luz e no calor da estrela. É aqui
que o alquimista descobre a eterna juventude. Quando desta maneira o
alquimista ascende através dos planetas, transforma as suas próprias
características. Cada planeta corresponde a certas características
psicológicas.
O processo da Grande Obra, como dissemos no início deste artigo, não é
apenas expresso no simbolismo alquímico, mas em muitas outras tradições,
oriental e ocidental.
Vai ser interessante, neste momento, olhe como ela já estava presente no
antigo Egito, no mito de Osíris. Osíris foi um deus-rei que foi
trancado em um tronco por seu irmão Seth, um símbolo do poder de
decomposição, o fogo que causa putrefação. O tronco representa o "pot"
recipiente alquímico, e é significativo que ela está fechada com pregos e
chumbo (chumbo sendo o metal da negritude, o Opera para o preto). Seth
jogou o tronco para o oceano e, depois de ter viajado por muito tempo,
ele finalmente encalhou em um tamarindo. Aqui encontramos vários
símbolos que indicam a segunda etapa da Grande Obra: Obra de Branco que,
como dissemos, é a água alquímica, a fase em que a terra é reduzido a
água. O mar é o mesmo símbolo de a matéria-prima na qual o material é
reduzido, bem como o de tamarindo é um símbolo para a segunda fase, o
albedo, devido às suas flores brancas.
Isis, a esposa de Osíris, descobriu o tronco eo trouxe de volta para o
Egito. Assim se representada a fase de coagulação, a condensação. Com
seus poderes mágicos foi então capaz de receber a semente de Osíris e
Horus para dar à luz; representação bonita do nascimento da consciência
pura (Horus é o deus Sol), após o Iniciado encontrou a alquimia semente
da matéria.
Após Seth também descobriu o peito com o cadáver de Osíris, ele cortou
seu corpo em catorze pedaços e os escondeu em diferentes partes do
território egípcio. Desta forma são representados estágios de
decomposição e sublimação que precisam ser repetido várias vezes, até
que todos não devem estar limpos e as emoções e sentimentos do Iniciado
não será completamente purificado de cada instância egoísta e
apaixonado. Isis vai em busca de todas as peças e enterrá-los no local
(anexo). A única peça que não pode encontrar é o falo de Osíris, pois
foi engolido por um peixe Oxyrhynchus. Isto significa que os poderes
sexuais foram transformados em uma energia mais elevada e nunca irá ser
expressa a um nível inferior. Diz-se que a menor expressão do impulso
sexual liga o homem ao mundo físico, ou o mundo das trevas. O falo não é
mais necessária agora porque Horus foi concebido. Horus é um homem
renascido. Em suas manifestações em crianças, é chamado Harpócrates,
Mercúrio e corresponde à criança. Horus também é Osíris ressuscitado. Em
termos alquímicos, o velho rei está morto, eo jovem rei nasceu.
Osiris também é o princípio universal da vida. É a semente, como o grão
de trigo. Os egípcios plantaram grãos de trigo sobre as múmias, para que
brotam, simbolizando a ressurreição dos mortos. Osíris também era o
deus da fertilidade, e por isso foi chamado de "The Great Green". Sua
pele era muitas vezes representado em verde. Os alquimistas falando
sobre a "semente verde" na natureza, que é a matéria-prima, ou dragão
verde, a energia fértil da vida que penetra tudo.
O Casamento Sagrado
Ao fazer os dois, quando você fizer o interior como o exterior, a parte externa como a interna ea parte superior como a inferior, quando o macho ea fêmea que um ser assim, não há mais homem nem do sexo feminino, quando você faz dos olhos em lugar de um olho, uma mão em lugar de uma mão, um pé em lugar de um pé, uma imagem em lugar de uma imagem, então você vai entrar no reino.
Evangelho de Tomé, 22
O casamento sagrado, conjunctio ou coito , refere-se à união de nossa alma com o espírito divino, e, finalmente, com o corpo. Pode-se dizer que o homem comum, o espírito, a alma e o corpo são de alguma forma separados um do outro, mesmo que trabalhar uns com os outros. O objetivo do Iniciado que trabalha em sua grande obra é reunir os três princípios, a construção que a consciência canal que na tradição oriental é dito Antakharana.
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Museu Hermeticum Reformatum, Frankfort, 1678 |
Alguns alquimistas dizer que existem três conjunctio , mas o conjunctio em si mesma pode ser interpretado de várias maneiras.
A alquimia tem muitas imagens contrastantes, como água e fogo, molhado e
seco, quente e frio, volátil e fixa, corporal e espiritual, Sol e Lua ,
ouro e prata, círculo e quadrado e assim por diante. A união destes
opostos formam um conjunctio . O conjunctio é de fato a união de corpo,
alma e espírito, através da Antakharana.
Em seu significado místico, o conjunctio é o entendimento ou experiência
da unidade dos opostos ou paradoxos, a experiência de unidade por trás
do nosso mundo de dualidade. Enquanto nosso entendimento continua
limitado à consciência física, que concebe a realidade apenas em termos
de opostos. No Extremo Oriente estão tentando transcender essa
compreensão limitada com os koan , expressões que contêm paradoxos.
Alquimia tem uma abordagem similar, uma vez que utiliza expressões como "
água no fogo "," fogo aguado "," água que não molha as mãos "," fogo
que não queima ".
O coniuctio fornece esta superação que leva a unidade através de um processo de dissolução do corpo na água.
" À medida que a dissolução dissolve os corpos, para que as dúvidas dos
filósofos são dissolvidos pelo conhecimento "
(Gerhard Dorn, século
XVI).
Nos manuscritos alquímicos, o conjunctio é representada como a união, ou
coito, entre o Rei e Rainha, entre o homem vermelho ea mulher branca,
ou apenas entre marido e mulher. " Ligue o escravo de sua irmã
perfumado, e só vai fazer todo o trabalho, assim como a mulher branca
que se casou com o homem vai ser vermelho, que firmemente se abraçam e
se tornar um, você vai aperfeiçoar a decadência e um l ' outra: os dois
corpos que foram antes, elas se tornarão um corpo preparado para a
perfeição "(Donum Dei, século XVI).
Esta citação mostra que o conjunctio é muitas vezes descrita como uma
relação incestuosa. Isto é além de qualquer consideração moral, indica
que todo o material da Ópera está dentro de nós mesmos. Encontramos
esses símbolos de outras religiões, como Sulamith e Adam Kadmon na
Cabala , Adão e Eva no catolicismo, Isis e Osíris, no Egito antigo. Na
alquimia é normalmente entre mãe e filho. "Beya acasalado com Gabricius
(seu filho) e trancou-o na barriga tão bem que ele não era mais visível.
Ele balançou Gabricius com tanto amor que o levou totalmente na sua
natureza e dividido em muitas partes "(Rosarium philosophorum, 1550):
uma união bizarro, mas inteiramente simbólico.
Carl Gustav Jung afirma que este é o incesto simbólico descida, ou se
penetrar no inconsciente. É um regressus para uterum , ou voltar para o
útero. A penetração da mulher é equivalente a penetração de água ou
inconscientes. Desta forma, vemos que o conjunctio é retratado com a
relação sexual entre marido e mulher, rei e rainha, mas também com o rei
que toma um banho ou beber água . Às vezes, a relação sexual entre
homem e mulher é em água , em uma banheira ou em uma fonte. A água é
também um símbolo equivalente ao mercúrio ou mercúrio.
O alquimista Gerhard Dorn falou de corpo, alma e espírito do homem. O
corpo ( corpus ) corresponde ao que hoje chamaríamos o termo de Jung
"sombra". Ele considerou a alma a energia vital neutra, composta de
hábitos, esperanças e desejos. O espírito ( animus ) era a vontade, o
conceito de ego. O espírito é sempre bom e tem faculdades mentais mais
elevadas. Seres humanos ignorantes formam uma trindade, pois o homem não
é consciente de todas as três coisas, mas se sente como um.
Dorn disse que há três conjunctio . A primeira ocorre com o separatio ou
distractio . A alma se separa do corpo quando o homem torna-se
consciente dessas duas coisas. A alma eo espírito se unem, o que ele
chama unio mentalis . Numa altura em que o homem se torna consciente de
não ser seu corpo e começa a perceber a diferença entre ele ea alma eo
espírito, o corpo deixa de ser o único motivo de seus desejos e
necessidades e começar a não expressar mais os seus próprios impulsos
negativos. O corpo e suas necessidades estão sujeitos à vontade da alma.
A segunda conjunção une a mente ao corpo purificado.
Isso ocorre quando, devido à contínua purificação dos instintos mais
baixos, a saúde física, emocional e mental, a ligação dos três
princípios torna-se eficaz. Corpo, Alma e Espírito estão alinhados e
agora trabalham como um todo e harmonioso.
E 'só então que pode ter lugar a terceira conjunção: a combinação do
espírito-alma-corpo com o ' unus mundus . "L ' unus mundus é o potencial
do mundo primeiro dia da criação, quando nada existia in actu , isto é,
na dualidade ou multiplicidade, mas apenas como um só. " É uma entrada
na unidade, na qual percebemos tudo como um só.
No hinduísmo, a alma individual é unificado para Brahman, que é a
realidade suprema, o princípio que une a todos. É o ser interior de
todas as coisas. É ilimitado e não pode ser compreendido pelo intelecto,
nem expresso em palavras.
Mesmo o alquimista Pernety (1858), Conhecia as três conjunções: "O
primeiro é chamado de conjunção dupla. Ele está localizado entre agens e
patiens entre macho e fêmea, a forma e a substância, o mercúrio e
enxofre, fino e áspero. O segundo é chamado triplo, porque unifica três
coisas: corpo, alma e espírito. Assim, transforma a trindade em unidade.
O terceiro é chamado de quádrupla, porque unifica os quatro elementos
em um, mas inclui os outros três. "
Por Athanor
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